"Entrena sin descanso cada día, incluso durante los días más calurosos de verano y los más frios de invierno, el entrenamiento duro y la perseverancia son la forma de aprender el verdadero gong fu."
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lunes, 5 de agosto de 2013
jueves, 6 de junio de 2013
EL TEMPLO SHAOLIN – UNA PUERTA HACIA LA CULTURA CHINA
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| Venerable Abad del Templo Shaolin Shi Yong Xin |
“Se dice que el actual Templo de Shaolin está viviendo uno de los períodos de mayor desarrollo de toda su historia. Actualmente hay más de 300 monjes y cerca de 400 acólitos en el Templo de Shaolin. La vida religiosa y medios de cultivo transmitida de generación en generación se han ido recuperando en los últimos años.” El Ven. Abad Shi Yong Xin que actúa como representante de la Asamblea Popular Nacional, el Vicepresidente de la Asociación Budista de China, Presidente de la Asociación Budista de la Provincia de Henan, dijo en una entrevista con los reporteros.
A medida que el Templo Shaolin y el kung fu se han vuelto más populares, cada vez más gente presta más atención al Templo Shaolin. Anteriormente hubo algunos rumores y especulaciones de si el Templo de Shaolin saldría a la bolsa o no causando un gran revuelo en la sociedad.
Acerca de esta cuestión, el Ven. Abad Shi Yong Xin indicó que el Templo de Shaolin es un monasterio budista. Es el hogar de los monjes budistas y la Tierra Santa para los mismos. En vista de estas razones, es imposible que el Templo Shaolin vaya a salir a la bolsa.
“Hoy en día, el Templo de Shaolin se ha convertido en una ventana para que los extranjeros entiendan y comprendan las tradiciones chinas y la cultura China. Shaolin es una puerta cultural de China. ” El Ven. Abad Shi Yongxin dijo que el Templo Shaolin insiste en mostrar al mundo la religión china tradicional y la cultura tradicional de china para que los amigos en el mundo puedan reconocer la verdadera cultura y religión (budismo) de china. También dijo luchamos contra el falso budismo y contra aquellos que engañan a la gente en nombre de la religión y la cultura china tradicional.
El Ven. Abad Shi Yong Xin espera que el Templo Shaolin pueda proporcionar un halo de energía positiva para todos los amigos en el mundo y las personas que estudian la antigua civilización y tradición de China.
Fuente: Zhengzhou Daily
www.shaolinspain.com
www.shaolinspain.com
miércoles, 29 de mayo de 2013
Entrevista al Gran Maestro Shaolin Shi De Yang
El Gran Maestro Shaolin Shi De Yang, Monje de la 31 Generación del Templo Shaolin fue entrevistado en nuestra escuela por el equipo de Terra.es en su visita a Madrid durante la primer quincena de mayo con el motivo de promover la cultura tradicional de Shaolin en España.
Aquí el enlace:
http://www.youtube.com/watch?v=WnMX75I03dA
Amituofo
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| El Gran Maestro Shi De Yang en su visita a Toledo |
Aquí el enlace:
http://www.youtube.com/watch?v=WnMX75I03dA
Amituofo
domingo, 9 de octubre de 2011
Los Protectores del Templo Shaolin
Situados antes del Devajara Hall en El Templo de Shaolin se encuentran dos estatuas de gran tamaño y de imponente aspecto, en el Budismo se los denominó como los Guardianes Gigantes, pero para el folclore popular se los conoce como los Generales "HUM" y "HAW".
Conozcamos un poco más sobre la historia de los Guardianes Gigantes.
Los protectores del Templo Shaolin son manifestaciones del Bodhisattva Jingang y representa al gerrero asistente de Buda protector del Norte (Jingang yào cha 金刚薬叉 - SK: Vajrayaksa), uno de los cinco grandes bodhisattvas rugientes (wudà hou pusa 伍大吼菩萨). Su aspecto tan temible tiene múltiples significados: la protección del dharma budista (leyes universales, las enseñanzas de Buda), la destrucción de los enemigos que se oponen a ellos, y la orientación enérgica de los seres sintientes en el camino hacia la iluminación.
La pareja de estatuas es una composición de dos imágenes en espejo. La estatua de la derecha es una imagen positiva, es la pronunciación sanscrita del sonido vocal "ah", representa el principio del mundo y la vida, e invita a todos los buenos a venir. Su nombre es â xing 阿形 y es un símbolo de la violencia abierta, blande un palo como un rayo y enseña los dientes. En el simbolismo Budista este Deva se llama Sol o día Protector (rìtiān 日天).
La figura de la izquierda, con la boca cerrada, se pronuncia "um", es el símbolo del fin del mundo y la muerte, y evita la entrada del mal. Su nombre es hong xing 吽形 y se representa ya sea con las manos desnudas o blandiendo una espada. Él simboliza la fuerza latente. En el simbolismo Budista este Deva se llama Luna o Protector de la noche (yue tian 月天).
La imagen negativa, figura de la izquierda, se cree que es capáz de transformar la debilidad humana de la ira en un claro espejo de sabiduría. Con esta sabiduría, vemos las cosas tal como son, con toda imparcialidad y sin que nos afecte. El espejo siempre permanece imperturbable e inmutable, como debemos, si las circunstancias son favorables o desfavorables para nosotros. El color azul está estrechamente relacionado con el simbolismo del espejo. El azul es el color del agua y el agua tiene la capacidad de actuar como un claro espejo. Esta es la razón principal por la que se pintó este protector de azul.
La imagen positiva, figura de la derecha, es de color rojo. En el budismo, el rojo es el color del amor, la compasión y energía emocional. Él está mirando hacia el oeste y se concibe como la puesta del sol (rojo). Durante la puesta de sol, el sol es suave, y que directamente puede mirar en su poder feroz, sin llegar a ningún daño. A medida que desaparece en el oeste, el sol es como un rey orgulloso y feroz, que al final de un duro día de protocolo rígido se vuelve apacible y jovial, y permite que cualquiera pueda acercarse a él.
La característica común que poseen ambos guardias es que se les puede ver un "rayo" (Jingang 金刚) en sus manos, un objeto con significado múltiple. El Vajra representa el que todo lo penetra, la sabiduría incorruptible del bodhisattva, la erradicación de la ignorancia y la aflicción, y es un símbolo de los "diamantes de la mente" o "diamantina de absorción" necesaria para alcanzar la iluminación.
Amituofo
Conozcamos un poco más sobre la historia de los Guardianes Gigantes.
Los protectores del Templo Shaolin son manifestaciones del Bodhisattva Jingang y representa al gerrero asistente de Buda protector del Norte (Jingang yào cha 金刚薬叉 - SK: Vajrayaksa), uno de los cinco grandes bodhisattvas rugientes (wudà hou pusa 伍大吼菩萨). Su aspecto tan temible tiene múltiples significados: la protección del dharma budista (leyes universales, las enseñanzas de Buda), la destrucción de los enemigos que se oponen a ellos, y la orientación enérgica de los seres sintientes en el camino hacia la iluminación.
La pareja de estatuas es una composición de dos imágenes en espejo. La estatua de la derecha es una imagen positiva, es la pronunciación sanscrita del sonido vocal "ah", representa el principio del mundo y la vida, e invita a todos los buenos a venir. Su nombre es â xing 阿形 y es un símbolo de la violencia abierta, blande un palo como un rayo y enseña los dientes. En el simbolismo Budista este Deva se llama Sol o día Protector (rìtiān 日天). La figura de la izquierda, con la boca cerrada, se pronuncia "um", es el símbolo del fin del mundo y la muerte, y evita la entrada del mal. Su nombre es hong xing 吽形 y se representa ya sea con las manos desnudas o blandiendo una espada. Él simboliza la fuerza latente. En el simbolismo Budista este Deva se llama Luna o Protector de la noche (yue tian 月天).
La imagen negativa, figura de la izquierda, se cree que es capáz de transformar la debilidad humana de la ira en un claro espejo de sabiduría. Con esta sabiduría, vemos las cosas tal como son, con toda imparcialidad y sin que nos afecte. El espejo siempre permanece imperturbable e inmutable, como debemos, si las circunstancias son favorables o desfavorables para nosotros. El color azul está estrechamente relacionado con el simbolismo del espejo. El azul es el color del agua y el agua tiene la capacidad de actuar como un claro espejo. Esta es la razón principal por la que se pintó este protector de azul.
La imagen positiva, figura de la derecha, es de color rojo. En el budismo, el rojo es el color del amor, la compasión y energía emocional. Él está mirando hacia el oeste y se concibe como la puesta del sol (rojo). Durante la puesta de sol, el sol es suave, y que directamente puede mirar en su poder feroz, sin llegar a ningún daño. A medida que desaparece en el oeste, el sol es como un rey orgulloso y feroz, que al final de un duro día de protocolo rígido se vuelve apacible y jovial, y permite que cualquiera pueda acercarse a él.
La característica común que poseen ambos guardias es que se les puede ver un "rayo" (Jingang 金刚) en sus manos, un objeto con significado múltiple. El Vajra representa el que todo lo penetra, la sabiduría incorruptible del bodhisattva, la erradicación de la ignorancia y la aflicción, y es un símbolo de los "diamantes de la mente" o "diamantina de absorción" necesaria para alcanzar la iluminación.
Amituofo
domingo, 12 de diciembre de 2010
Shaolin Kung fu - Qin na - Agarre y control del oponente
Las técnicas de Qinna de Shaolin se utilizan para neutralizar o interrumpir un ataque. El truco está en llevarlo a cabo sin causar daño físico excesivo.
Los Monjes de Shaolin llevan consigo una tradición budista, respetando las reglas de esta creencia. Con el tiempo los monjes de Shaolin han invertido tiempo en la investigación del Qinna, pero ¿por qué pacíficos monjes tendrían que invertir tiempo en esta clase de investigación? porque permitía la neutralización de un atacante mediante una combinación de retención simple, dislocación articular, y / o dolor intenso en lugar de paralizarlo o matarlo, se pensaba que así se le daba al atacante la oportunidad de recuperarse físicamente, y luego crecer espiritualmente, si lo vemos desde el punto de vista del budismo veremos que tiene toda la lógica.
A finales de la dinastía Qing (1644 - 1911), en el siglo XIX, las técnicas de Qinna fueron enseñadas a la población en general que practicaban diferentes estilos marciales desarrollados en el templo de Shaolin. El Qinna está presente en todas las artes marciales chinas.
Los 5 Principios de Qinna (wuqínnáyuánzé 五 擒拿 原则)
1. La división del músculo o del tendón (Fenjin 分筋)
Fen Jin utiliza dos zonas de ataque y defensa "Zhua Jin" y "Na Xue." Zhua Jin (抓紧) se aplica a través de la apropiación del músculo y / o tendón, mientras que Na Xue (捺穴) está presionando a las cavidades (puntos de presión ).
2. Colocación incorrecta del hueso (niugu 扭骨)
Niugu se centran en la manipulación ósea y colocación incorrecta. El resultado es dislocar o romper el hueso (s) y dañar las articulaciones, músculos o tendones que rodean el hueso (s).
3. Bloquear o cortar la respiración (bìqì 闭气)
Bi Qi se denomina a técnicas de corte o bloqueo de la respiración. Un ejemplo es un golpe a la caja toráxica superior, debajo de la axila o un ataque al plexo solar, lo que resulta en la interrupción de la frecuencia de la respiración normal. Estos ataques hacen que los músculos debajo de las costillas que rodean los pulmones se contraigan, lo que temporalmente provoca que éstos mismos dejaen de funcionar durante unos segundos. Otro ejemplo es apretar, golpear o bloquear el cuello para cerrar el tubo de respiración.
4. El bloqueo de una vena o arteria (Dian Mai 点脉)
5. Pulsando un canal de Qi (dianxué 点穴)
Amituofo
A finales de la dinastía Qing (1644 - 1911), en el siglo XIX, las técnicas de Qinna fueron enseñadas a la población en general que practicaban diferentes estilos marciales desarrollados en el templo de Shaolin. El Qinna está presente en todas las artes marciales chinas.
Las técnicas de un arte marcial pueden parecer muy similares entre si, pero la finalidad o el resultado es generalmente el mismo, sirve para proteger o defender.
La práctica del qinna se debe realizar dando mayor énfasis en el desarrollo del control y la sensibilidad necesarias para dejar a un atacante indefenso, pero ileso. Las teorías y principios de las artes marciales, están formados por la raíz de todas las técnicas de Qinna.
Qin (擒) quiere decir, "captura" y Na (拿) significa "controlar." Las dos palabras juntas Qinna se pueden traducir como "capturar y controlar."
Los 5 Principios de Qinna (wuqínnáyuánzé 五 擒拿 原则)
1. La división del músculo o del tendón (Fenjin 分筋)
Fen Jin utiliza dos zonas de ataque y defensa "Zhua Jin" y "Na Xue." Zhua Jin (抓紧) se aplica a través de la apropiación del músculo y / o tendón, mientras que Na Xue (捺穴) está presionando a las cavidades (puntos de presión ).
2. Colocación incorrecta del hueso (niugu 扭骨)
Niugu se centran en la manipulación ósea y colocación incorrecta. El resultado es dislocar o romper el hueso (s) y dañar las articulaciones, músculos o tendones que rodean el hueso (s).
3. Bloquear o cortar la respiración (bìqì 闭气)
Bi Qi se denomina a técnicas de corte o bloqueo de la respiración. Un ejemplo es un golpe a la caja toráxica superior, debajo de la axila o un ataque al plexo solar, lo que resulta en la interrupción de la frecuencia de la respiración normal. Estos ataques hacen que los músculos debajo de las costillas que rodean los pulmones se contraigan, lo que temporalmente provoca que éstos mismos dejaen de funcionar durante unos segundos. Otro ejemplo es apretar, golpear o bloquear el cuello para cerrar el tubo de respiración.
4. El bloqueo de una vena o arteria (Dian Mai 点脉)
Dian Mai (conocido como dimmak) estas técnicas se utilizan para interrumpir la circulación sanguínea, la función motora, o el movimiento del cuerpo. Cuando se usan correctamente estos puntos de presión pueden ayudar en la curación del cuerpo, pero cuando se utilizan en otras combinaciones Dian Mai se puede usar para causar gran dolor físico, inmovilizar el cuerpo, pérdida del conocimiento o causar una grave lesión, o muy rara vez causar la muerte. Dian Mai es un aspecto muy peligroso del Qin Na y sólo se debe mostrar o enseñar a los de la más alta moral y ética.
Dian Xue o "presión de la cavidad", también conocido como un punto de presión, canal Qi - nervio y la vena / arteria o centro de prensión del nervio. Estos puntos del cuerpo son los que rigen el buen funcionamiento del cuerpo, circulación de la sangre, o el mantenimiento del cuerpo, mente y espíritu.
Si bien los primeros cuatro primeros son fáciles de enseñar y de fácil aplicación, solo los maestros de artes marciales con mayor nivel son capaces de utilizar adecuadamente las técnicas de Dian Xue.
Dian Xue no requiere mucha potencia muscular (jinli 劲力) como los primeros cuatro, pero si requiere la capacidad de utilizar la energía personal. Esta energía se conoce como Qi (气), la energía vital o fuerza vital que alimenta el cuerpo, mente y espíritu. Para utilizar Dian Xue debe utilizar formas específicas de mano y técnicas de presión.
Cualquier persona puede romper los huesos, dislocar los tendones, pero para incapacitar a su oponente con una técnica simple de la mano o el conjunto específico de técnicas suaves sin causar daño físico a su oponente requiere mucho tiempo y se debe aprender de un maestro cualificado.
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