Palabras del Ven. Maestro Chin Kung

Aprovechando estos días festivos para el estudio de literatura Budista de Tierra Pura he encontrado unas palabras del Maestro Chin Kung, actualmente el máximo exponente de esta rama de budismo chino, y me parecieron muy interesantes para que podamos interiorizarlas y estudiarlas. En budismo detrás de unas simples palabras encontraremos una gran enseñanza si meditamos sobre lo que se dice.

 

La gente común ve a todos como gente común.

Los Arhats ven a todos como arhats.

Los Bodhisattvas ven a todos como bodhisattvas.

Los Budas ven a todos como Budas.

La gente sabia ve a todos como maestros. 

      Los practicantes de Tierra Pura deben ver a todos como Buda Amitabha.

        Así que si miramos por debajo a alguien,

   miramos por debajo al Buda Amitabha.

       Si tenemos conflicto con alguien,

     entonces tenemos conflicto con el Buda Amitabha.

Ven. Maestro Chin Kung

Shaolin Kung fu - Wude - La moral en las artes marciales

A las artes marciales se les atribuye una serie de beneficios, y con frecuencia el aprendizaje de una conducta virtuosa. En las artes marciales se debe poner un fuerte énfasis en el concepto de la moral, y en cuanto a las habilidades marciales, como cualquier otra arma, hay que ser responsable de su uso. Por lo tanto, un practicante no sólo debe aprender a luchar, sino también los principios para vivir una vida honorable.

A su vez, estas ideas ayudan al practicante no sólo como persona, sino que también le proporcionan una mejora física y técnica, el comportamiento virtuoso en las artes marciales se conoce Wude 武德.

La primer referencia que se conoce del término Wude se debe a la contribución del gobernador Zhuangwang y fue escrito en los historicos comentarios de Zuo, conocido como los Comentarios de primavera y otoño por Zuo Qiuming, basado en siete éticas.

Los aspectos más importantes de Wude Shaolin (少林武德)

Hay dos aspectos del Wude Shaolin que el estudiante debe aprender e interiorizar:

1. Las obligaciones de la Mente, conocido también como La moral de la mente.
2. Las obligaciones de la Acción, conocido también como La moralidad de la Acción.

Vamos a ver la diferencia entre la palabra moral y obligación.

La moralidad:
La cualidad de estar de acuerdo con las normas de buena conducta. O bien, saber distinguir entre lo que está bien o mal, correcto o incorrecto.
Obligación:
El acto de obligarse a uno mismo por un lazo social, legal o moral. O bien, una exigencia social, legal, o moral, como un deber, contrato, o la promesa que obliga a uno a seguir o evitar un determinado tipo de acción.

1) Las obligaciones de la Mente:

Respeto (song竦) Respetar a los demas y a uno mismo. El respeto es la base de Wude.
Humildad (qianbei 谦卑) Una disposición a ser humildes.
Justicia (yi 义) La adhesión a los principios morales.
Confianza(孚 fu) facultad de confiar.
Lealtad (忠 zhong) La lealtad es la raíz de confianza. La cualidad de ser leal.

2) las obligaciones de la Acción:

Hacer o Querer (yao 要) La capacidad de elección consciente y de la decisión e intención.
Resistencia (naili 耐力) La facultad de soportar condiciones de vida difíciles.
Perseverancia (Hengxing 恒性) la persistencia constante en la adhesión a un curso de acción, una creencia o un propósito.
Paciencia (耐心 naixing) La paciencia hace hincapié en la calma, autocontrol, y la voluntad o la capacidad de tolerar.
Coraje (勇 yong) El estado o cualidad de la mente o el espíritu que le permite a uno enfrentar al peligro, el miedo, o vicisitudes con aplomo, confianza y resolución.

Tradicionalmente, sólo los discípulos que habían cultivado estas normas de la moral podían considerarse dignos de la enseñanza del kung fu (gong fu). Los Maestros de Shaolin primero enseñan Wude antes de cualquier entrenamiento físico ya que los discípulos están aprendiendo grandes habilidades y técnicas peligrosas, deben tener la responsabilidad de usar estos conocimientos correctamente.
Por eso los maestros deben ser responsables en la enseñanza que brindan a sus alumnos y saber qué deben enseñar, cúando, y a quién deben hacerlo.

Estas enseñanzas son de gran importancia para todos los artistas marciales, pero no sólo ellos deberían ser los únicos beneficiarios sino la gente en general, ya que si podemos mantener una serie de normas de conducta podríamos ayudar a que todo a nuestro alrededor mejore día a día.

Amituofo

Shaolin Kung fu - Qin na - Agarre y control del oponente

Las técnicas de Qinna de Shaolin se utilizan para neutralizar o interrumpir un ataque. El truco está en llevarlo a cabo sin causar daño físico excesivo.

Los Monjes de Shaolin llevan consigo una tradición budista, respetando las reglas de esta creencia. Con el tiempo los monjes de Shaolin han invertido tiempo en la investigación del Qinna, pero ¿por qué pacíficos monjes tendrían que invertir tiempo en esta clase de investigación? porque permitía la neutralización de un atacante mediante una combinación de retención simple, dislocación articular, y / o dolor intenso en lugar de paralizarlo o matarlo, se pensaba que así se le daba al atacante la oportunidad de recuperarse físicamente, y luego crecer espiritualmente, si lo vemos desde el punto de vista del budismo veremos que tiene toda la lógica.

A finales de la dinastía Qing (1644 - 1911), en el siglo XIX, las técnicas de Qinna fueron enseñadas a la población en general que practicaban diferentes estilos marciales desarrollados en el templo de Shaolin. El Qinna está presente en todas las artes marciales chinas.

Las técnicas de un arte marcial pueden parecer muy similares entre si, pero la finalidad o el resultado es generalmente el mismo, sirve para proteger o defender.

La práctica del qinna se debe realizar dando mayor énfasis en el desarrollo del control y la sensibilidad necesarias para dejar a un atacante indefenso, pero ileso. Las teorías y principios de las artes marciales, están formados por la raíz de todas las técnicas de Qinna.

Qin (擒) quiere decir, "captura" y Na (拿) significa "controlar." Las dos palabras juntas Qinna se pueden traducir como "capturar y controlar."

Los 5 Principios de Qinna (wuqínnáyuánzé 五 擒拿 原则)

1. La división del músculo o del tendón (Fenjin 分筋)
Fen Jin utiliza dos zonas de ataque y defensa "Zhua Jin" y "Na Xue." Zhua Jin (抓紧) se aplica a través de la apropiación del músculo y / o tendón, mientras que Na Xue (捺穴) está presionando a las cavidades (puntos de presión ).

2. Colocación incorrecta del hueso (niugu 扭骨)
Niugu se centran en la manipulación ósea y colocación incorrecta. El resultado es dislocar o romper el hueso (s) y dañar las articulaciones, músculos o tendones que rodean el hueso (s).

3. Bloquear o cortar la respiración (bìqì 闭气)
Bi Qi se denomina a técnicas de corte o bloqueo de la respiración. Un ejemplo es un golpe a la caja toráxica superior, debajo de la axila o un ataque al plexo solar, lo que resulta en la interrupción de la frecuencia de la respiración normal. Estos ataques hacen que los músculos debajo de las costillas que rodean los pulmones se contraigan, lo que temporalmente provoca que éstos mismos dejaen de funcionar durante unos segundos. Otro ejemplo es apretar, golpear o bloquear el cuello para cerrar el tubo de respiración.

4. El bloqueo de una vena o arteria (Dian Mai 点脉)

Dian Mai (conocido como dimmak) estas técnicas se utilizan para interrumpir la circulación sanguínea, la función motora, o el movimiento del cuerpo. Cuando se usan correctamente estos puntos de presión pueden ayudar en la curación del cuerpo, pero cuando se utilizan en otras combinaciones Dian Mai se puede usar para causar gran dolor físico, inmovilizar el cuerpo, pérdida del conocimiento o causar una grave lesión, o muy rara vez causar la muerte. Dian Mai es un aspecto muy peligroso del Qin Na y sólo se debe mostrar o enseñar a los de la más alta moral y ética.

5. Pulsando un canal de Qi (dianxué 点穴)

Dian Xue o "presión de la cavidad", también conocido como un punto de presión, canal Qi - nervio y la vena / arteria o centro de prensión del nervio. Estos puntos del cuerpo son los que rigen el buen funcionamiento del cuerpo, circulación de la sangre, o el mantenimiento del cuerpo, mente y espíritu.

Si bien los primeros cuatro primeros son fáciles de enseñar y de fácil aplicación, solo los maestros de artes marciales con mayor nivel son capaces de utilizar adecuadamente las técnicas de Dian Xue.

Dian Xue no requiere mucha potencia muscular (jinli 劲力) como los primeros cuatro, pero si requiere la capacidad de utilizar la energía personal. Esta energía se conoce como Qi (气), la energía vital o fuerza vital que alimenta el cuerpo, mente y espíritu. Para utilizar Dian Xue debe utilizar formas específicas de mano y técnicas de presión. 

Cualquier persona puede romper los huesos, dislocar los tendones, pero para incapacitar a su oponente con una técnica simple de la mano o el conjunto específico de técnicas suaves sin causar daño físico a su oponente requiere mucho tiempo y se debe aprender de un maestro cualificado.

Amituofo

Bienvenidos a nuestro Blog

Hola a todos/as!

Bienvenidos a nuestro nuevo blog en donde cada semana publicaremos diferentes artículos sobre todo lo relacionado con la cultura de Shaolin. Queremos que a través de nuestro blog podaís conocer en detalle el fantástico y misterioso mundo del kung fu de Shaolin.

Los próximos artículos tratarán sobre budismo chan, wugong de shaolin, qinna y un pequeño glosario sobre terminología budista que diariamente vemos y oimos en el entorno del kung fu de Shaolin pero nunca tenemos en claro que significa.

Cualquier duda o consulta podeís contactar a nuestro email a través de nuestra página web.
http://www.shaolinwugong.com/

Eso es todo y hasta la próxima.

Amituofo

Shifu Bruno Tombolato

Venerable Maestro Shi Su Xi

El Venerable Maestro Shi Su Xi, de Shaolin falleció a las 11:20 un Miércoles, 08 de marzo 2006 (el día 9 del segundo mes del año del perro) a la edad de 82 . Para aquellos que no saben el Venerable Maestro Shi Suxi Zhang Lao (Zhang Lao 长老 - alto grado de monje budista), fue uno de los más venerados monjes de Shaolin (和尚 heshang) y maestros de artes marciales.

Venerable Maestro Shi Su Xi fue testigo de más de sesenta años de la turbulenta historia de Shaolin: la enorme destrucción del Templo de Shaolin, la llegada del Partido Comunista, la fundación de la República Popular de China, la Revolución Cultural, la persecución del budismo y templos budistas en toda China, el sufrimiento de los monjes y monjas y el renacimiento de Shaolin en los últimos 25 años.

El comienzo

Venerable Maestro Shi Su Xi,nació el Sábado, 27 de septiembre 1924 (el día 29 del mes 8 del año de la rata) como Geng Shuanzhu (Geng Shuan Zhù 耿栓柱) en una familia muy pobre en la aldea de Chengguan fuera de Dengfeng no muy lejos del monasterio de Shaolin. Su padre era un vendedor de libros que tenía una relación muy buena con los monjes de Shaolin y solían recibir ayuda de ellos cuando lo necesitaban. Él no tuvo la oportunidad de conocer a su madre porque ella murió medio año después de su nacimiento. Cuando Geng Shuanzhu tenía 11 años su padre murió congelado en una choza de paja. Después se unió a sus primos, mientras iban pidiendo comida, a menudo intimidado y humillado, en esos tiempos no tenía otra opción.
En ese momento había un monje budista de Shaolin con el nombre de Shi Zhenxu, que recorrió los pueblos para enseñar el Dharma. Cuando Shuanzhu fue pidiendo a él, el monje lo miró y le dijo: "Auto-cultivo de la naturaleza es el mérito, la auto-cultivación del cuerpo es la virtud. Usted se convertirá en un Buda en Shaolin "(Zìxiūxìngshìgōng, zìxiūshēnshìdé Cheng fo zai shaolin 自修性是功, 自修身是德, 成佛在少林.).
El joven Shuanzhu entró en el templo de Shaolin en 1936 a la edad de doce años, después que el Maestro Shi Zhenxu que lo ordenara como joven monje novicio (xiǎoshāmí 小沙弥) en el templo; le dió el nombre de Shi Suxi de la 30 generación del Templo Shaolin (Shì Sùxǐ 释素喜), un nombre que significa "siempre feliz".

En 1941 a la edad de 17 años fue enviado a el Templo del Caballo Blanco (Báimăsì 白马寺) en Luoyang  para estudiar el budismo con el Ven. Maestro Shi Ming Dao.

En 1942 a la edad de 18 años fue enviado a la ciudad de Xian, en la provincia de Shanxi para recibir la totalidad de los preceptos de Monje en el Monasterio DaXingshan.
Después de someterse a la ordenación completa en 1945, regresó al Monasterio de Shaolin para continuar su estudio y práctica budista. Vivió una vida simple como todos los monjes de Shaolin, bajo la dirección de su maestro, estudiando todos los días "Tres Tesoros" de Shaolin (Shaolin Sānbǎo 少林三宝), artes marciales (Wu 武) medicina (Yi 医) y el Budismo Chan (Chan 禅).
En 1960, Ven. Suxi fue seleccionado para ser enviado a Pekín para obtener una educación formal en la universidad Budista de Beijing . Después de graduarse, regresó al monasterio de Shaolin, donde se convirtió en maestro de Wugong (ver próximo articulo sobre Wugong de Shaolin). En esos tiempos invitó a muchos maestros de boxeo chino (quánshī 拳师) de varios estilos para compartir y comparar sus habilidades con el fin de desarrollar y difundir la cultura de Shaolin (Shaolin Wenhua 少林文化).

Preservación del patrimonio de Shaolin

Entre los años 1959 y 1961, el pueblo de Dengfeng experimentó una sequía de tres años. Sin nada que comer, muchos monjes volvieron a la vida secular. Sólo Ven. Suxi y otros 16 monjes permanecieron para vigilar el Templo de Shaolin. Dado que la situación de la sequía empeoró los monjes comenzaron a salir uno por uno. Pero sólo el Ven. Suxi y algunos otros permanecieron ahí.
Durante el período de la Revolución Cultural (1966-1976) muchos Guardias Rojos fueron a destruir las estatuas budistas del templo y quemar los Sutras. En esa época el Ven. Suxi fue visto como un gran terrateniente y junto con Ven. Shi Dechan (1907-1993) y el Ven. Shi Xingzheng (1914 - 1987), fueron sacados del Templo de Shaolin casi todos los días para sufrir la crítica pública y la humillación en manos de los Guardias Rojos por sus "crímenes ".
A fin de proteger las reliquias culturales de los daños y pérdidas futuras, Ven. Shi Dechan distribuyó una parte de los Sutras y las tablas con inscripciones antiguas para cada uno de los monjes, y les ordenó que las memorizaran por completo, incluso  el estilo caligráfico utilizado para escribir estos y sus fechas. Todo tenía que ser memorizado con exactitud. Después de recitar y memorizar, a continuación, los monjes enterraron los textos y las estatuas.

Los problemas de salud

Cuando tenía 31 años de edad sufrió un derrame cerebral. Fue diagnosticado más tarde como la enfermedad de Parkinson. En 1983 a los 60 años comenzó a caer enfermo, perder algo de movimiento y coordinación en las piernas y los pies, pero él persistía en su práctica del boxeo de Shaolin, incluso se reunieron con el Ven. Maestro Dechan y otros para formar "Grupo para la excavación y Sistematización de Artes Marciales de Shaolin" (Shaolin Wǔshù Wājué Zhěnglǐ Xiǎozǔ 少林武术挖掘整理小组).  Luego de esto ha sido posible publicar textos, como el "secreto de Transmisiones de Boxeo Shaolin" (Shaolin Quanshu Mìchuán 少林拳术秘传).

En 1987, el abad del Templo de Shaolín Ven. Maestro Shi Xingzheng falleció. Seis años más tarde, en 1993, el abad Shi Dechan falleció también. En ese momento el Monasterio Shaolín había establecido una Comisión de Regulación que Ven. Suxi iba a llevar. Sin embargo, en los años 90 su estado de salud comenzó a empeorar y tuvo que renunciar.

Antes de su muerte fue visitado por el ctual abad del Templo Shaolin, Ven. Shi Yongxin. Mientras sostenía la mano de Yongxin, repitió las palabras que son también su advertencia final para todos nosotros;
"Shaolin es Chan, no Quan" (Shaolin shì Chán, bushi Quan 少林是禅不是拳)

Venerable Shi Su Xi fue uno de los monjes Shaolin más respetados, y el maestro de la mayoría de los monjes de la generación "de" y "xing", del templo de Shaolin. Pasó más de 70 años dedicados a la protección y propagación de la tradición de Shaolin.
Fue el último de los viejos maestros.
Amituofo